Terwijl therapeuten en coaches mindfulness steeds meer in hun werk integreren, ontdekken ze wat boeddhisten al eeuwen weten: iedereen (zelfs degenen met ernstige innerlijke onrust) kan toegang krijgen tot een staat van ruim bewustzijn door hun turbulente gedachten en gevoelens op te merken, in plaats van er door overspoeld te worden. Naarmate mensen vanuit deze kalme, aandachtige plek omgaan met hun intense innerlijke ervaringen, worden ze niet alleen minder overweldigd, maar ontwikkelen ze ook een meer accepterende houding ten op zichtte van waar ze mee worstelen. Maar de vraag blijft hoe mindfulness het beste kan worden geïntegreerd in psychotherapie. 

Een dilemma in psychotherapie, en ook in spiritualiteit, is of het doel is om mensen te helpen de onvermijdelijke pijn met meer mildheid te accepteren of om de pijn, schaamte of terreur daadwerkelijk te transformeren en te genezen, zodat het niet langer een probleem is. Zoeken we acceptatie of transformatie? Passieve observatie of geëngageerde actie? Een sterkere verbinding met het hier-en-nu of een begrip van het verleden?

Veel therapeutische pogingen om mindfulness te integreren zou je de passieve waarnemer-vorm van mindfulness zal noemen: een cliënt wordt geholpen om gedachten en emoties op te merken vanuit een plaats van afgescheidenheid en acceptatie naar hen uit te breiden. De nadruk ligt niet op het proberen irrationele gedachten te veranderen of te vervangen, maar op het opmerken ervan en vervolgens handelen op een manier die het observerende zelf als passender en functioneler beschouwt. 

Laten we als voorbeeld eens kijken hoe meer traditionele therapeutische benaderingen verschillen met meer op mindfulness gebaseerde methoden om een ​​cliënt te helpen omgaan met de alledaagse uitdaging om zenuwachtig te zijn om naar een feestje te gaan. 

Een interventie van cognitieve gedragstherapie (CGT) kan beginnen met het identificeren van de gedachten die angst veroorzaken - een deel van de persoon dat in feite zegt: 'Ga niet omdat niemand je leuk vindt en je zult worden afgewezen. ” De cliënt kan dan worden geïnstrueerd om deze gedachten te betwisten door te zeggen: "Het is niet waar dat niemand me leuk vindt" en enkele mensen te noemen die dat wel doen. 

Een hulpverlener die getraind is in een op mindfulness gebaseerde benadering, zoals Acceptance and Commitment Therapy (ACT), kan de cliënt de extreme gedachten over afwijzing laten opmerken zonder te proberen ze te veranderen, en dan toch naar het feest gaan, ondanks de aanhoudende aanwezigheid van de irrationele overtuigingen. 

Zoals dit voorbeeld laat zien, stelt mindfulness je in staat om niet langer versmolten of vermengd te raken met de irrationele overtuigingen, waardoor je observerende zelf vrijkomt, die het perspectief en de moed heeft om op een positieve manier te handelen. Maar wat als het mogelijk zou zijn om dit innerlijke drama te transformeren, in plaats van het op afstand te houden?

De tweede stap

Als therapeut heb ik gewerkt met cliënten die naar mij toe kwamen nadat ze therapeuten hadden gezien die hen hadden geholpen om meer bewust te zijn van hun impulsen om zichzelf te snijden, te eten of drugs te gebruiken of zelfmoord te willen plegen. Terwijl die impulsen in hun leven bleven, verloren deze cliënten hun strijd met hen niet langer, schaamden ze zich niet meer of waren ze niet meer bang voor hen. Het functioneren van de cliënten was opmerkelijk verbeterd. Het doel van de therapeutische benadering die ik gebruik, Internal Family Systems (IFS), was om voort te bouwen op deze belangrijke eerste stap om los te komen van en accepterend te zijn naar deze impulsen. Om vervolgens een tweede stap te zetten; cliënten te helpen ze te transformeren. 

Molly was bijvoorbeeld in en uit behandelcentra in ziekenhuizen geweest totdat ze, door haar DGT-behandeling, in staat was zich los te maken van en accepterend te zijn naar het deel in haar dat haar herhaaldelijk had opgedragen zelfmoord te plegen. Als resultaat van die succesvolle behandeling was ze meer dan twee jaar uit het ziekenhuis gebleven, had ze een baan en was ze verbonden met mensen in haar steungroep. Vanuit mijn klinisch oogpunt was ze nu klaar voor de volgende stap in haar therapeutische groei. Mijn doel was om haar te helpen haar suïcidaliteit te leren kennen - niet alleen als een impuls die ze kon accepteren, maar als een deel van haar dat haar op de een of andere manier probeerde te helpen. 

In een van de eerste sessies, nadat ik had vastgesteld dat ze klaar was om deze stap te zetten, vroeg ik haar om zich te concentreren op die suïcidale impuls en hoe ze zich voelde ten aanzien van dit deel van haar. Ze zei dat ze er niet meer bang voor was en er medelijden mee had gekregen, omdat ze voelde dat het bang was. Zoals veel cliënten begon ook zij spontaan een innerlijk beeld te zien, in haar geval een verwarde, dakloze vrouw die haar medeleven afwees. Ik nodigde haar uit om deze vrouw te vragen waar ze bang voor was als Molly zou blijven leven. De vrouw antwoordde dat Molly ondraaglijke emotionele pijn zou blijven lijden. 

Met wat hulp tijdens die sessie kon Molly de vrouw omhelzen, haar waardering tonen voor haar poging om haar te beschermen tegen extreem lijden, en leren over het deel dat veel pijn droeg waartegen de vrouw haar beschermde. In volgende sessies kon Molly contact maken met de oorspronkelijke misbruikscène, nam het kleine meisje dat ze daar zag mee naar een veilige plek en liet de angst en schaamte los die ze haar hele leven had meegedragen. Toen de oude vrouw eenmaal kon zien dat het meisje veilig was, begon ze Molly te steunen bij haar stappen naar een vervullender leven en moedigde ze haar niet langer aan om te proberen te ontsnappen aan het vooruitzicht van levenslang lijden door middel van zelfmoord. Zo werd de 'vijand' een bondgenoot.

De paradox van acceptatie 

Jaren geleden merkte Carl Rogers op: "De merkwaardige paradox is dat wanneer ik mezelf accepteer zoals ik ben, ik kan veranderen." Met andere woorden, het zorgvuldig observeren en accepteren van onze emoties en overtuigingen, in plaats van ze te bestrijden of er bang voor te zijn, is een voorloper om diezelfde bewuste staat van zijn te gebruiken om ze te helpen transformeren. 

Als mensen eenmaal met compassie omgaan met de verontrustende elementen van hun psyche, dan zijn ze vaak in staat om moeilijke emoties en achterhaalde overtuigingen los te laten die ze al jaren met zich meedragen. Voor mij is dit proces van compassievol omgaan met de elementen van onze psyche een natuurlijke tweede stap van mindfulness. Als je compassie voelt voor iets, waarom zou je het dan alleen observeren en op afstand blijven? Waarom verbind je je er niet mee en probeer je het te helpen? 

Zodra een cliënt, in een bewuste staat van zijn, zo'n innerlijke dialoog aangaat, zal ze meestal van haar delen leren dat ze lijden en/of haar proberen te beschermen. Terwijl ze dit doet, verschuift ze van de staat van passieve waarnemer naar een steeds meer betrokken en relationele vorm van gewaarzijn die van nature in haar bestaat: wat ik haar 'Zelf' noem. 

Ik heb cliënten nu al meer dan 30 jaar geholpen om toegang te krijgen tot dit betrokken, mindful Zelf en ik heb steeds gezien dat het een staat is die niet alleen hun delen accepteert, maar ook een aangeboren wijsheid heeft over hoe je op een afgestemde manier met hen om kunt gaan op een liefdevolle manier. Ik heb keer op keer het enorme aangeboren vermogen tot zelf heling waargenomen, een vermogen waarvan de meesten van ons zich niet eens bewust zijn. 

Over het algemeen denken we dat het hechtingsproces zich afspeelt tussen verzorgers en jonge kinderen, maar hoe meer je onderzoekt hoe de innerlijke wereld functioneert, hoe meer je merkt dat het parallel loopt met externe relaties. Dat we een innerlijk vermogen hebben om aandachtige zorg te sturen naar aspecten van onszelf die bevroren zijn in de tijd en uitgesloten van ons normale bewustzijn. Deze ‘Zelf staat’ heeft het vermogen om een ​​pad te openen naar de delen van ons die we hebben verbannen omdat ze gekwetst zijn toen we jonger waren en we die pijn niet meer wilden voelen. 

Als cliënten deze innerlijke delen benaderen – wat ik ‘verbannen delen’ noem – ervaren ze ze vaak als innerlijke kinderen die passen in een van de drie categorieën van onveilige gehechtheid: onzeker, vermijdend of chaotisch. Als een van deze innerlijke verbannen delen zich eenmaal aan de cliënt openbaart, weet hun Zelf automatisch hoe ze zich tot dat deel moeten verhouden op een zodanige manier dat het het Zelf begint te vertrouwen. 

Deze innerlijke kinderen reageren op de liefde die ze voelen van het Zelf op dezelfde manier als verlaten of mishandelde kinderen doen als ze de veiligheid en zorg voelen van een afgestemde verzorger. Naarmate delen stevig gehecht raken aan het Zelf, laten ze hun terreur, pijn of gevoelens van waardeloosheid los en worden ze getransformeerd - een helingsproces dat toegang opent tot een overvloed aan kwaliteiten die waren opgesloten. 

De rol van de therapeut 

Met deze uitleg over zelf heling wil ik het belang van de relatie van de cliënt met de therapeut niet bagatelliseren. Wat wel verschuift, is de focus op de therapeut. Van primaire hechtingsfiguur naar het dienen als een accepterende aanwezigheid van bewustzijn die ruimte opent voor het eigen Zelf van de cliënt om te verschijnen. Om dit te doen, moeten therapeuten hun eigen meest volledige Zelf belichamen, fungerend als een stemvork om het Zelf van de cliënt te laten ontwaken voor zijn eigen resonantie. Om dit soort belichaming te bereiken, moeten therapeuten leren zich bewust te zijn van hun eigen delen terwijl ze met cliënten werken, in het besef dat overdracht en tegenoverdracht op een bepaald niveau een voortdurende dans achter de schermen zijn, aangezien therapeut en cliënt elkaar onvermijdelijk triggeren. 

Gelukkig zul je naarmate je meer vertrouwd raakt met de fysieke ervaring van het belichamen van mindful Zelf, beter in staat zijn om de verschuiving in je lichaam op te merken wanneer een onrustig deel je overneemt. 

Op deze manier werken kan een intense en uitdagende taak zijn, waarbij ik regelmatig uit mijn emotionele comfortzone moet stappen en 'delen' in mezelf en mijn cliënten moet ervaren die ik anders misschien zou willen vermijden. Tegelijkertijd voel ik me gezegend dat ik op mijn beste dagen cliënten kan begeleiden op innerlijke reizen naar zowel de terreur als de verwondering over wat het betekent om volledig mens te zijn. Op die momenten kan ik me geen bewustere manier voorstellen om het vak van de therapeut uit te oefenen. 

Geschreven door Richard Schwartz, Ph.D.  

(Vrij vertaald door Nina van der Hoek)